3/08 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1440》
同學們！切勿用你的一生去考取文憑。你所有體力、心力和靈力皆來自神。神是施者，也是受者。祂是體驗者，也是被體驗者。要明白，一切事無論是善是惡，全都是基於神的旨意而發生的。不要為了考取文憑、出國、斂財而發狂。真正的財富在你的心中。切勿遺棄你的祖國。理由很簡單：你會因為母親不漂亮而遺棄她，並且去認另一個漂亮的女人作你的媽媽嗎？放棄自己的祖國而選擇異鄉，和上述的例子沒有兩樣。「母親和祖國比天還大」。因此，一個人必須愛自己的祖國。要培養的是愛國精神而不是對身體的牽掛。-沙迪亞賽巴巴於2000年1月14日的神聖講道
3/07 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1439》
心術不正的人，不會因為受過教育又能幹便改掉他的邪惡品性。現代教育徒然導致爭論而不是圓滿的智慧。如果世間的教育不能導致永生，那麼，去爭取這種教育究竟有何用處？去求取可使你達致永生的教育吧！這才是真正教育。這就是本性的慧。再也沒有比領悟到神的無所不在更大的福樂了。世間教育有它必要之處，這毫無疑問的，但是，追求世間教育必須要有限度，否則，它會污染你的心。口渴之時，便想飲盡恆河的水，這不是很愚蠢嗎？一杯水便能解渴了。同樣的，去滿足過多的慾望是愚蠢的。品德來自紀律。凡事必須要有限度。無論在飲食、賺錢和消費各方面，都必須要有紀律。這樣一來，你的人生便愉快了。
3/06 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1438》
愛的化身！唯有通過愛你才能體驗到常住至福。神是全能、全在、全知的。《吠陀》說：「神是真理、智慧和永恆。」人具有潛在的無窮智慧，但他卻領悟不到這一點。食物不當，加上行為不良，造成他的意志力薄弱了。他已經掉進了牽掛身體的牢籠裡。他的思想和言行完全受到這種牽掛的支配。他應該放下對身體的牽掛，轉而去培養對自性的牽掛，以便領悟自己的固有神性。身體不是永恆的，它遲早會敗壞，沒有人能預測自己的死期。人生只不過是一場夢罷了。所以，不要過分牽掛身體。只要你還活著，便忠誠地盡你的責任吧！以聖潔的感受注滿你的思想和言行？如此，你自己也就成為神了。
3/05 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1437》
人使用文字卻不明白文字深一層的意思。這是無明所造成。他沉迷在世俗享樂之中，卻說自己體驗著常住至福(Brahmananda)。世俗快樂是短暫的，常住至福是永恆的。人從世俗的適意和方便中得到快樂，這種快樂稱為Manavananda(世俗之快樂)。百倍此世俗快樂者是Devendrananda(神仙之快樂)，百倍此神仙之快樂者是Indranandra(帝釋天主之快樂)。接下來是Brihaspathiananda、Prajapathiananda，最後是Brahmananda。每一種快樂都比前者高出百倍以上。這就是常住至福的真正準則。常住至福是永恆的，它不是瞬間的。但你已經忘記了至福的境界，唯有此境界方能帶來終極的喜悅。凡是身體上或精神上的快樂都有如過眼雲煙，這兩種快樂唯獨醒時方有，而常住至福卻可以在醒時、夢時和睡時體驗得到。它在過去、現在、未來三際時間內，始終不變。人渴望永在至福中，但由於他器量小、思想齷齪，以致遭受到種種煩惱。唯有拋棄了狹隘的感受，並且擴大自己的心量後，他才會體驗到常住至福。
3/04 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1436》
以聖潔的情操去做一切事。忠誠地履行你的任務。如此一來，你的工作便成了修行，而你的工作也成為虔誠的膜拜了。但人缺乏如此高貴的情操，他領悟不到相同的聖靈存在於眾生之中，便把自己的工作看成是自己的，別人的工作看作是別人的。「至高無上的神靈具有千首、千眼、千足」。浩翰的宇宙皆是祂的法身。聖靈存在於眾生之中，不論這個人是有神論者或無神論者(Nasthika)。在無神論者中，神照樣存在著。Na+Asthi= Nasthi，而Asthi是神性的意思。這就說明了神性也是一樣是無神論者的基礎。
3/03 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1435》
學生參加種種體育競賽和文化活動,並且取得勝利。但他們不應該誤以為勝利來自本身的能力而自我膨脹。他們應該領悟到自己體內的聖靈才是這一切的作者。過去從來不唱歌的學生，現在唱起歌來動聽悅耳。同樣的，你們當中的一些人卻在自己從未參與過的運動項目中奪標。你們究竟如何做到的呢？事實上，一切皆是內在聖靈的投影。也就是說，那內在的聖靈把潛伏的才能和技巧顯現出來。梵就在你的體內。依你來看，他以何種形態寓居於你之中呢？你在Soham Mantra真言中，理解到神存在於你的呼吸之中。Soham是「我是神」的意思。每一天，你重覆Soham真言21,600次，而每次的一呼一吸，都在提醒你，你就是靈性。既然神的力量存在於你的體內，那你為何認為自己沒有能力或是徬徨無助的呢？其實，人是一切力量和功能的總彙。
3/02 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1434》
梵是所有事物的基礎。梵是誰呢？充塞天地者，梵也。梵遍佈空氣、聲音、水、大地和天空。五大元素乃梵的顯現。這就為什麼人們會視大地為神、視水為河神、視空氣為風神等等而敬拜之。但他們卻領悟不到瀰漫於五大元素者，即此相同的梵。而這五大元素也一樣存在於人體之中。所以，神和人是分不開的。人是神的法身，他是真理的化身。他應該盡一切努力去彰顯那潛在的神性，這才是真正的修行。梵並非相片上所呈現的四面佛。梵遍布浩翰宇宙。因此，每一個生靈皆是神的化身。人應該要能領悟本身潛在的靈性。
3/01 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1433》
真理是食物的基礎。何者為真理呢？凡創造食物者即是。梵文Sathyam就是真理的意思。Sathyam由三個音節組合而成，它們是：Sath、Ye、Yam。Sath代表個體，Ye代表食物而Yam代表太陽。陽光帶來食物，食物維繫個體的生存。所以，真理是最基本的原理，它是宇宙萬物的基礎。我們的祖先視真理為他們的性命，視正義為他們的氣息。他們把人的生命看作是真理和正義的綜合體。所以，真理是神。今天，人已經忘記了真理，他渴望美味佳餚，卻未能了解真理是食物的基礎。
2/29 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1432》
主基士拿說：眾生體內的自性是我的覺性的一部份。沒有了這覺性，無一物得以存在，不論是空(以太)、風、火、水、地、耕作或食物。而人賴食物以維生。基於這個道理，吠陀說：食物是神。什麼是食物呢？食物指的只是我們所食下的穀物和蔬菜嗎？不。整個世界由食物組成。一種物類是另一種物類的食物。被食者是食物而吃食物者本身也是食物。在這個世界上存在著的皆是食物。所以，我們說：食物是神。你進食前，先奉獻食物給神，並且口念經文："Brahmarpanam(按:奉獻給梵)…」但是梵在哪？就在你的體內。這就是為什麼祂立即從體內回應你的祈禱：「我在你的體內，我以胃火的形態消化你所吃下的食物。」
2/28 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1431》
印度是吠陀和犧牲祭祀及火祭等儀式的發源地。像這樣一塊聖潔的土地為什麼會經歷艱難的日子呢，古時候，人們視真理為神，並把犧牲看作是人的真實本性。他們嚴守著這兩項道理過生活，因而體驗到至福。但是今天的大學生和受過高深教育的人們卻視金錢為神，他們認為只要身居要職，有權有勢，便可以過快樂的生活。這並不是人的本性。人應求取至福，這至福是唯有獲得了自性的知識後，才有可能體驗得到的。這自性在過去、現在、未來三際，永恆不變。吠陀稱這不生不滅，不淨不垢的原理為常住正覺。這正覺原理便是空(以太)的源頭。由空生風，由風生火，由火生水，最後生出了地。有了土地，便可以耕稼，耕稼帶來食物，而人來自食物。因此，你可以看見人與正覺之間的密切關係。
2/27 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1430》
在眾生之中，人為萬物之靈。去過一個維護正義的生活，不要像飛禽走獸只吃和睡。飛禽走獸根據本能行事，而人卻忘了培養正義的責任。現代青年誤以為受教育完全是為了找好工作。欠缺瑜伽的職責毫無用處。思念神就是真正瑜伽和工作。它是人的基本責任。有些人不了解這一點，他們為自己有一份好工作而驕傲。自我是蠶食人類生命樹的害蟲。牽掛和仇恨導致自我。這三者聯合起來，便敲響了生命的喪鐘。只有人心充滿聖愛後，人的生命才會煥發耀眼的光芒。那位遺忘了神而又沉浸在私心之中的人士，無疑步上了毀滅的道路。對神有著全面信心並且全心去愛神的人士，將會過著喜悅和快活的日子。所以，人必須作出努力去了解本身固有的神性，這神性是不可度量的。
2/26 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1429》
Swami從來沒有意圖要阻止任何人從事任何職業或結婚或出國工作或進修。到你所喜歡去的地方，做你所稱心的任何職業，但切勿忘記神。凡以神在心中的心態而做的每一件事情都會獲得我的歡心。忘記神無異於忘記你自己。四處尋找神的人是個傻子。在這個世界上，難道真的有人到處去尋找他自己嗎？假如你對人說，我失蹤了，人家馬上把你送進精神病院。因為你就是聖靈本身，而聖靈就是本來的你，如此，又怎會有尋找的必要？「探尋神」是假道學所編製的把戲。這是沒有必要的。你可以去尋找塵世間的東西，但切勿去尋找神，因為祂無所不在。倘若你有這樣的信心，你必定會看到祂，而你也一定會享受到至福。去增強你的信心吧！
2/25 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1428》
人類與禽獸的分別在哪？人是唯一具有天賦智慧的生靈。沒有智慧的人和禽獸沒有分別。人必須從人性層面的生活中，努力去提升至靈性層面。以各個生活層面來說，最低下的是魔性層面，然後是獸性層面，更高的是人性層面，最後是靈性層面。既然這靈性生活近在咫尺，你又何懼之有？要無有恐懼，並去結交善知識。與壞人為伍會使你誤入歧途。靈學的主要原則有三，它們是：1.不要把全部信心放在你的身體上，你根本不知道隨時會發生什麼事情；2.不要對這個世界寄予希望；3.永不放棄對神的信心。一旦你徹底了解這三項原則，你便有能力成就一切。
2/24 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1427》
你必須具備無畏的精神去過一個不受恐懼困擾的生活。切勿聽從你四周的人們的意見和勸告而去做違背良心的事。有些人在家中，很虔誠地用聖灰(Vibhuti)塗在額頭，但一踏出門外便把聖灰抹掉。有些人居然不好意思告訴朋友他們來百善地尼樂園，於是便說要去安納達坡。為什麼你這麼在意別人的看法？到這裡來會有錯嗎？人們做了很多錯事而不害怕，那麼，你為何不敢對人說你是去看神？切勿因為害怕而不敢流露出對神的信心。要不憂不懼。在當今之世，人們害怕參與文化和靈修方面的活動，同時也害怕行善。
2/23 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1426》
何謂永生！身體是會死的，而生命原則是不滅的。倘若你想證得此層次的永生。把全面的愛獻給神吧！它必須是無條件的愛。愛必須不能附帶任何條件。這好比把黃金交給金匠，請他打成你所喜歡的飾物。你的份內事只是把黃金留下，告訴他飾物的規格：它的設計和重量。至於他如何把黃金打成飾物，則與你無關。如果你硬性規定他不能使用烘爐火，也不能用鐵鎚敲打，那麼，你要他如何交貨呢？同樣的，如果你奉獻給神的心是有條件和有所保留的，那你又怎能得到你所追求的至福呢？一旦你做到了全然歸依，神將會把你所應得的至福賞賜給你。至於目前衪要如何處置那顆心，完全是祂的事，與你毫無關係。充滿條件的愛只會造成你身體和精神上的傷害。所以，以無條件的全然歸依向祂祈禱。既然你所擁有的一切：你的身體、你的意念、你的才智全都是祂的恩賜，那你又怎能有任何條件呢？
2/22 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1425》
個人必須得到至福的體驗，它其實就是常樂自性。Sath即存在，它是常住的。Chit是覺知，即無所不知。這兩者的結合導致Satchidanada，常樂自性。由於Sath(存在)、Chit(覺知)和ananda(至福)存在於每一位眾生之中，因此人們說，神以常樂自性的形態存在於眾生體內。明乎此，你無須從事任何靈修。倘若你已經追隨某項修持，那你也不必放棄它。但無論如何，奉獻你的心給神，這項奉獻稱為皈依。
2/21 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1424》
讓自己成為配得上聖愛之士，如此你便能成就一切。它是唯有透過無私的愛才有可能獲致的。當你培養起無私的愛後，你自己也成為神了。這神性是非二元的。常言道：非二元神性的覺知便是真正智慧。建立起你本身的信心，並使它穩如磐石。信心不應該起伏不定。假使你的信心有如隨風飄搖的牆頭草，那麼，到頭來你很可能失去你所擁有的任何信心。堅定的信心會讓你證得無上至福。透過身體的感官來享受快樂者是凡夫。心念所感受到的喜悅則是精神層面的。精神上的喜悅比感官上的快樂更可貴。超越心念所體驗到的福樂便是靈性上的了，它是心念上的喜悅所不能比擬的。你們虛擲了使自己成就這種福樂境界的機會。你們必須向上提升，經歷層層的快樂層次，使自己最終得到無上至福。如此，個體小我的至福便融入於永恆常住的宇宙大我的至福之中。
2/20 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1423》
人們凡事都找捷徑，即使靈修也不例外。說也奇怪，偏偏靈修就有捷徑。你根本不必去尋找，神就寓居在你的心中。往內觀照，你馬上看見神。這是最簡易的法門。對聖靈居住在你的內心要有全面信心。倘若你不斷提醒自己，自己是聖靈的一部份，那麼，你遲早會成為神。相反的，假使你認為自己和神是分開的，那你將永遠與神遠離。你無需放棄你的職業，照舊去進行你的社會活動，但永遠要記住，在本質上你自己就是神。當信徒履行本身職責而遭遇到困難時，神便親自伸出援手。就如歌拉甘巴和善地卡貝的故事。當他們陷入困境，不能工作時，神便現身，替他們製作陶瓷器和織布。神可以隨意變現任何形相。因此，人們稱神為Virat Purusha，因祂會變化形體。
2/19 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1422》
在呼吸的過程中，我們一呼一吸。假使只吸不呼，肺臟便無法正常操作。倘若我們只吃而不排泄，我們的肚子一定很不舒服。同樣的，在我們的循環系統裡，血液每天都要流過一段十分漫長的路程。在這個旅途中，不論哪一個地方阻塞了，便會淤血。血液流通的作用在於清除身體所產生的毒素，將之排出體外，否則身體就不可能健康。因此，犧牲帶來滿足感。事實上，在犧牲之中，至福存焉。今天，講求實效的人們質疑犧牲的用處？人已經自私到連施一口飯給飢餓中的乞丐也不肯的地步了。施食予飢者所帶來的喜悅，非常之大！當飢者獲得救濟而進食時，難道你不會感到快樂嗎？
2/18 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1421》
雖然身體的名相互異，但所有身體的五大元素卻是完全一樣的。在每一個身體中，個個五欲(色、聲、香、味、觸)俱全，並且擁有五大生命原理(呼吸、排泄、循環、消化、連結更高意識層次)。不論你身在何處，你的身體只能由五大元素組成，第六元素根本不存在。此身是臭皮囊，不過是一堆污穢之物。它全身是病，並且每一個時刻都在變化，像這樣的身體，又怎能橫渡生死苦海呢？心念呀！此身肯定是無常的，還是專注於主的蓮花腳，並且去歸依祂吧！五大元素解體之際，身體便失去了它的特性。一旦生命離開了身體，這身體的歸處便是墳場或火化場，因為五大元素終歸要回復各自的本然狀態。所以，在身體敗壞前，盡一切努力去體驗內在的聖靈吧！只有透過身體，才有可能體驗得到聖靈。因此，身體必須獲得妥善照顧。
2/17 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1420》
神的活動不受時間、地點、空間或活動本身的錯綜複雜的變化所約束。沒有任何生物可以限製或約束神。神是完全無私的。神所有的活動都是聖潔的，姑不論它們在你的眼裡是樂是苦。有些時候，學生們迷惑了。他們想，既然swami是神，祂便該這樣做或那樣做？神應該做些什麼，怎能由你來決定？沒有人有權質問神的力量。他自己決定是否要獎賞、懲罰、護佑或消滅任何事務。
2/16 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1419》
身體具有天賦本能，它能妥善利用時間。唯有參與聖潔的活動，身體才會得到淨化。你應該明白身體、時間和責任之間的關係。不要浪費即使片刻時間。羅摩基士拿·巴拉瑪韓沙習慣了從早到晚思念宇宙大母。臨睡前，他因為宇宙大母不曾顯現形相而難過，覺得這一天白活了。他常常這樣想，「也許我的心還不夠成熟，配不上聖寵。去吃尚未成熟的果實，究竟有什麼用處？所以，我務必先使自己的心成熟，然後再把它獻給大母。」這實在是真正修行最玄秘的奧義。
2/15 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1418》
你身體的每一個細胞都包含著你整個身心的細節。其實，你身體的每一個細胞都是你整個人的縮影。你的身體有數以億計細胞，以微觀的立場而言，每一個細胞蘊藏著一個小小的你。以宏觀的立場來說，你的身體就是森羅萬象。如此說來，你們每一個人統統是無量法身。你們必須努力去領悟這個實相。人們徒然浪費時間而不肯在明心見性上下功夫。你應該妥善分配一天的24小時：6小時做私人工作，6小時做社會服務，6小時睡眠而其餘6小時用來靈修，諸如持咒、靜坐和瑜伽。有人說，他們沒有時間去思念神，但卻把全部時間花費在世俗之事上。假使你不思念神，生命便變得毫無意義了。
2/14 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1417》
不基於愛的原理而做的一切靈修活動都毫無用處。有些人一齊靜坐數小時，卻不能明心見性，這是因為他們的心念不能平靜。與其這樣浪費時間，倒不如去做些有用的工作。時間是神，切勿浪費時間。在任何地點、任何時間、任何情況下都要思念神。清淨和無私的愛是明心見性的唯一途徑。世上的功名利祿只能帶來短暫的快樂。要節制你的慾望。你的目標是永恆常住的至福。它就在你的體內，唯有通過愛，你才能證得它。
2/13 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1416》
在天旱時播種，你豈能期望有所收成？即使風調雨順，倘若你不及時播種，你也一樣不會有所收成。同樣的道理，要想取得每一項活動的圓滿完成，「人事」與「天恩」都必須具備。雖然奶油存在於牛奶之中，除非你把牛奶煉成凝乳並加以攪拌，否則你看不到黃油。靈性也是一樣，雖然它在天地間瀰漫著，除非你做出恰當的努力，否則，你也體驗不到它。個人的努力好比攪拌的程序。一旦黃油從牛奶析出之後，它便不會再和牛奶融合了。同樣的道理，一旦你的整個身心體驗到聖靈之後，你便與神合一了。
2/12 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1415》
靈性是你與生俱來的。不論是瑜伽師還是享樂者，是遁世者或捨棄者，他們之間的自性原理是完全相同的。這自性原理不只存在於有神論者之中，它也一樣存在於無神論者之中。由於你們遺忘了這遍佈法界、無遠弗屆的靈性，致使你們熱衷於種種靈修法門，並且基於你們本身的偏愛，把聖靈局限在某一個特定的名號上。靈修的目的是讓你領悟聖靈的無所不在。正如飯還沒有煮熟前，你必須確保柴火繼續燃燒。靈修也是如此，直到你領悟到你那內在的靈性為止，靈修法門是不可或缺的。
2/11 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1414》
聖靈遍滿法界。切勿以為神在某處而不在別的地方。祂無所不在。不論你在何處，你都能找得到祂。但是，你必須放下世俗之見而以聖潔的情懷取代之。如此，你方能明白並且體驗到吠陀的箴言：聖靈遍滿法界。不要侷限神於某一個特定的名和相上。祂以自性原理存在於一切眾生和一切相之中。事實上，正是聖靈的能力使你能看、能聽、能言、能體驗和能歡樂。你也許會問，如此說來，一切困難、麻煩和災難不也一樣是聖靈嗎？沒錯，那是千真萬確的！它們也一樣是聖靈的形相。護佑神和死神是一體的。祂根據個人的感受行事。即使喪盡天良的人也有某些優點。而這些優點其實就是他們內在神性的象徵。
2/10 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1413》
教育的意義是什麼？教育的意義是了解自己，而不是累積財富。一個心術不正的人即使接受教育，也不會改掉他的邪惡習性。現代教育帶來的是爭論而不是圓融的智慧。長輩走錯了方向，年青人很可能跟隨在後。現代的人自以為受過高深教育，但事實上，他是十足的無知。由於他不明白教育的意義，致使他只利用教育來謀生。他參加不同的靈修團體，閱讀了種種經典，但他卻不曾作出任何努力去實踐即使只是其中的幾項教誨。再也沒有比這更嚴重的罪過了。無心之過不成問題，有心之失真是罪過。雖然人知道何者是善，何者是惡，但他卻不能棄惡向善。這正是他在靈道上不能有進步的原因。
2/09 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1412》
親愛的信徒！光是誦念主的名號是不夠的。奉獻你的愛給神。愛並非你的財產，它其實是神的財產。把凡是屬於神的東西歸還給神。缺了這項奉獻，長壽究竟有何用處？你唯一的權力是把你的愛奉獻給神，你沒有把你的愛奉獻給任何人。一旦你把你的愛全部奉獻給神後，祂便會照顧你的一切所需。在這個世界上，神無所不在，無所不能。祂充塞時空，衆生皆是是祂的形象。明白了這個道理，而後去實踐它。如此，你便享受到至福。這才是真正的虔誠。到那個時候，你也就功德圓滿地成就了人生的意義。今天，凡是我們所到之處皆充滿不安、自我和紛爭。你們應該培養起愛，並與所有的人分享它——你的親戚、朋友，甚至敵人。如此一來，所有一切都被愛所涵蓋。所以，生活在愛之中。
2/08 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1411》
今日信徒的心中，對聖靈雖然有一些印象，但他們只是機械式地去做日常功課，缺乏百折不撓的毅力。你所有的慈善捐款和崇拜，對主起不了任何作用，不如把它們呈報給國稅局吧！神需要的只是你的愛，而愛是不必繳稅的。你也許會面對重重困難和挫拆。主或許會親自考驗你，但你絕對不能退縮，因為一切全都為了你的利益而安排的。不要因「失」而悲傷或因「得」而高興。對得與失不起分別心就是真正的修行。有些人盤著腿打坐，但他們的心念卻跑到菜市場或美髮院去了。這怎能算是打坐或持咒呢？心念本該沉浸在聖靈之中，但它卻充滿了欲望。你們需要的是聖靈而不是欲望。聖靈會成全你們的一切欲望。
2/07 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1410》
愛的化身！首先，培養起對自己的信心。有了信心，愛便會到來；有了愛，寧靜便會到來；有了寧靜，真理便會到來；有了真理，神便會到來；有了神，至福便呈現出來。真正的虔誠以培養信心作開始，以成就至福為終結。假使你不具信心，你又如何體驗至福呢？很多信徒問我，「Swami，我要快樂。」這快樂往哪裡找呢？你可否在市場上購買到它呢？是否有任何機構能供應至福呢？不。它其實就在你的心中。你未能體驗到它是因為你不信任你自己。你對神沒有愛。愛就在你之中，但你卻把它朝向世間塵俗而不是朝向神。世俗的愛有如浮雲一般。要培養堅定不移的愛。它一直在你之內，「無所從來，亦無所去。」你必須對它的存在具有大無畏的信心。你對自己的存在，對自己的真如自性要有信心，這就是真正的信心。
2/06 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1409》
人的身、口、意必須完全和諧。這就是我們所謂「真正了解人性」的意思。箴言如：「工作是膜拜」、「責任是神」並非新時代產品。它們是古代先知的教誨，雖然當時的說法並不相同。視所有活動為奉獻神的祭品，而一切工作皆是神的工作。正如鳥兒必須有兩隻翅膀方能高飛，腳踏車要有兩個輪子方能運作，人如果要抵達生命的目標，則非依靠愛和服務不可了。缺乏愛的服務不會帶來任何好處。施恩莫望報。你從服務中所得到的滿足感，它的本身就是報償。
2/05 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1408》
在肉身之內，有正覺存在。這正覺就是真智慧。吠陀經稱它為常住的覺性。由於這常住的覺性，身體、心念和才智才能發揮它們的功能。宇宙即梵、梵即圓滿正覺、你是神和我是梵這四句箴言所指的正是這常住的覺性。要領悟到你就是神的真理。你也許以為你和Swami分開了。但事實上，我和你是分不開的。 「我是你的，你也是我的」，「你和我是一」。去領悟這個道理，並基於此去做人。體驗到一體性便＇是真智慧。只有一而已，除此之外，別無他物。假使你不停地把一加在一之上，它的價值便不斷增加。在另一方面，即使你把千萬個「我」加在「我」之中，它照舊還是「我」。這個「我」就是聖靈。一旦你領悟到這個真理，你便會明白眾生皆是聖靈的化身。《吠檀多》的精義，盡在這四句箴言中。
2/04 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1407》
造成世界衝突和紛爭的主要原因何在呢？對一體性缺乏認識便是。若有人批評你，不必動氣。要𧫴記相同的自性原理存在於你們之中。批評人者和被人批評者並不是兩個不同的本體。倘若你明白了這個道理，你便不會動氣了。如此，寧靜和安詳便籠罩整個世界。相同的。神和信徒是彼此分不開的。敬拜者和被敬拜者是相同的一個人。敬拜神的信徒其實是敬拜他自己。相同的自性存在於每一個人體內。一體性原理就是梵天。把一體性看成宇宙萬象，便是幻象。正是這幻象造成全世界的動盪不安。真正的修行在於培養起一體性的精神，沒有比這更偉大的修行了。
2/03 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1406》
具備了廣闊的胸襟後，人才有可能了解神性的廣大無邊。今天，人的心胸已是如此狹窄，致使他放棄了崇高的理想，轉而去過追逐慾望的生活。放棄世俗之情，去過充滿聖潔感受的生活吧！。對神要有全面的信心。有了信心，你便能成就一切。真理、正義和犧牲這三者構成了人性。真理就是道德，正義就是行為守則，而犧牲則是名譽。這三者結合起來，便是人類。但是，這三者在現代人的身上全都銷聲匿跡了。因此，我們只看到人的形體，卻看不到人的行為。今天的人由於心猿意馬，已經不能安靜了。然而，人需要心念，有了心念才能做人。欠缺心念，他便不是人了。因此，人應當對本身內在的神性有所覺醒而去做人。
2/02 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1405》
吠陀經說，心念既是束縛也是解脫之因。人如果聽從心念的指使，他便比禽獸還不如，最終葬送了自己的一生。唯有追隨菩提的指使，他的生命才會高尚。任性的人，他的人生不會平坦，如此，他又怎能享有持久的快樂呢？所以，人的當務之急，是讓心念安定下來，使它聖潔。每做一件事之前，他必須考慮清楚，它的好壞或對錯。但人卻把他的辨別力用在自私自利的途徑上，這就是個體辨別力的性質。今天，我們所需要的是本體斷惑智。本體斷惑智是以真理、愛和正義等神聖原則為其基礎。真理是神，愛是神，活在愛之中。真理是一，它放諸四海皆準，不會因時間的推移而改變。真理源自於道心，一旦你對真理有著全面的信心，並且義無反顧地去追隨它，你的心念便受到控制。
2/01 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1404》
開動汽車前，個人應該要明白煞車、離合器、加速器等的位置以及它們正確的操作方法。我們的身體猶如一部汽車，心念好比駕駛盤，眼睛是照明的車燈、心臟是內燃機、胃是油箱，而人生的四大目標：正義、幸福、意願和解脫是四個輪子。車子外側的輪子由車內的駕駛盤來控制。心念是駕駛盤，它控制著人生旅途的方向。 因此，人應盡一切努力去了解心念的本質。即使人死了，他的心念仍然繼續存在。人的純潔視他的心念是否清淨而定。如果他的心念不清淨，那麼，他的一生絕對是污穢不堪的了。
1/31 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1403》
三界存在於紛飛的心念中。心念不起時，本來無一物。心念是痛苦和煩惱之主因。人們必須克制他的慾望，以便能達到控制心念的目的。樹木為所有前來納涼者遮蔭，姑且不論他們的種姓、主義、宗教和國籍的差異，從而顯示了眾生平等的神聖原理。崇山峻嶺忍受嚴寒，狂風暴雨和酷熱教化人們不要過度熱衷於身體。飛禽走獸滿足於每日所覓得的食糧，它們不會囤積居奇，告訴人們不要為明日擔憂。死亡傳達了肉身的無常，我和「我的」(mine)的感覺不過是幻象而已。大自然是傳授人類真知的唯一學府，而神是唯一的精神導師。
1/30 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1402》
神是常住、正覺和至福的化身。常住和正覺結合起來，便是至福。因此，一個人若要體驗至福，須與神為友。神是唯一的真朋友。你們大家都了解世俗朋友的面目。只要水池裡有水，成千隻青蛙便聚居在那兒。一旦水池乾了，所有青蛙便絕塵而去。同樣的，只要你有權力和金錢，所有勢利朋友便爭著巴結你。一旦你失去了權力和財富，他們不會再看你一眼。但，神的友誼是真摯和永恆的。神在你得意或失意之際始終陪伴著你。哈利曾德拉國王為了守護真理而經歷種種苦難和折磨。由於他堅持真理的道路，神一直護佑著他。金錢有如浮雲，來來去去，品德來後會增長。這是你們要牢記之事。
1/29 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1401》
根據《吠陀經》，人的生命十分神聖。切勿以惡念和惡行去玷汙它。趕快步上靈修大道，以愛去填滿你的一生。靈修不僅是外在的崇拜和儀式而已。你的內心該有一股虔誠的感受。如果你有興趣，你可以從事外在的膜拜，外在的膜拜沒有什麼不對。但是，缺乏良好的感受，一切活動都徒勞無功。所有一切膜拜和儀式的目的，都在於喚醒你的覺性。否則，你便有如動物一般，只知追求世俗的快樂和舒適。食物、睡眠、恐懼和子孫是人類和禽獸相同之處。唯獨人擁有智慧，缺乏智慧的人，與禽獸無異。
1/28 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1400》
就靈性的領域來說。若你缺乏虔誠和精進心，你便一無所得。在百貨市場𥚃，如果你不付錢，你連一條手帕也買不到。同樣的，除非你先奉獻出你的愛給神，否則你是不會獲得神恩的。神好似生意人，神做的是哪門生意呢？不是世間的生意，而是靈性方面的。接過你的愛後，便傾瀉他的恩寵給你。把你所有的念頭和煩惱統統交給祂，去換取至福；你必須奉獻出你的所有邪惡品質和邪惡思想給神，換取聖潔的品質和聖潔的思想，這便是你理解當和神所進行的交易。
1/27 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1399》
培養捨離精神，為可能面對的一切困境作好準備。快樂不可能透過快樂獲得。古聖先賢經歷過幾許折磨與艱辛！他們必須隱居山林，以薯類作物和野菜充飢。經過了一番磨練後，他們才能看到神所現示的實相。他們向世人宣告：人呀！我們看見了神，祂超越黑暗的無明，祂發出的光芒，有如千萬顆太陽在照耀。他們也說，祂遍佈法界，我們在自己的內心而不是在外在的現象世界看到。如果你去觀照你的內心，你也一樣會看到祂。為了獲致靈性，人必須修心養性。是哪一類修持呢？不是苦行也不是冥想。他必須控制感官。少說話，多做事。唯有這樣，個人、社會以及國家才能享有整體性的繁榮。
1/26 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1398》
在靈性的道路上，個人應當具備勇猛精進的決心去面對可能遭遇的一切束縛。勇猛精進的決心才是真正的苦行。欠缺決心，便是頹喪。你下定決心要成就某些東西，直到你得償所願，切勿罷休！你對某些東西有著願力，直到你實現了它，切勿放棄。你曾經要求過一些東西，你不可氣餒，直到你如願以償為止。你心須為了祈禱神而忘記你自己，務必使祂成全你的所求。半途而廢並不是真正信徒的本色。
1/25 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1397》
Sadgunas並非只指聖潔的品德而已。Sath是存在之意，而這存在是常住的。因此。Sadgunas是具有聖潔的感情之意。同樣的，Sathsang(薩商)是指與聖靈為伍，而不僅是與善知識遊。聖靈在我們的內心，而聖靈就是Sath。人必須和聖靈建立起友情，這才是真正的薩商和真正的友誼。千萬不要依靠世俗朋友。世俗朋友朝來暮去，不會持久。只有和神建立起來的友情才是真實、永恆的。神是你的真朋友，世界是一本書而慈悲心是你的導師。要是你能明白這項道理，並以它來生活，你必定會體驗到生命的充實。嚴格地說，世上的所有導師並不是導師。倘若他們不能指出人生的目標，那麼，他們怎可能稱為導師呢？一旦你領悟到心的玄奧時它便是成了你的導師。
1/24 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1396》
你付出心血去爭取世俗教育。你花了很多時間專心在學業上。你究竟從中得到了什麼利益呢？你所學到的知識只不過讓你得到溫飽而已。但，你也可以用所受的教育來造福人群。我們應放下私心，以「天下之樂為樂」。我們的禱文和宏願應該是：願天下蒼生幸福快樂。這才是真正的修行。Vyashti是個人的意思，而Samashti是社會，那麼，你應從個人的小我走入社會的大我，再從社會回到創造(Srushti)，最終與神合一。你應當成就個人、社會、創造和神的渾然合一。唯有心靈的轉變才可以帶來社會的福祉。在Sai這個名字中，S代表服務或工作，A代表敬拜，而I則是智慧。所以，Sai這個名字象徵工作、敬拜和智慧三者的一體性。
1/23 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1395》
江河沿著堤岸奔流，否則便氾濫成災，為兩岸的村莊帶來訴不盡的痛苦。同樣的，人生有如流水，它也應該以兩句箴言作堤岸——「具有堅定信心的人，才可以成就智慧」；以及「懷疑者必定敗滅」。如此，人生的河流才會匯流入恩寵的海洋。如果你的生命的江河不在堤岸間流動，那你不但浪費了自己的生命，你也同時製造了他人的痛苦。懷疑神者得不到神恩。生命中欠缺誠意者，不會有所成就。一個具有誠意者，他會充份利用即使是小小的機會。例如，他可以讓星星之火成為燎原的大火。相反的，一個缺乏誠意的人，即使你供給他大量炙熱的火種，那些火種也不會燃起熊熊的烈火。他那懶散的態度會使燃燒的火種變成黑炭。你應該全心全意去看待靈性方面的事務。
1/22 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1394》
一個身、口、意不一致的人，不會從靈性的修持中受益。身、口、意三者的統一構成人性。唯有人才能真正了解人性。人(MAN)這個字的意思是什麼？M是摩耶(Maya)。A代表自性(Atma)，而N則是證得涅槃(Nirana)之意。人必須捨棄物質的享樂以獲得解脫。什麼是解脫？捨棄執著便是解脫。放下身體意識便是解脫。然而，今天，人卻沉迷在身體的執著上。當他回過頭來去執著自性，他才能成就解脫。現今人性已經式微，因為人缺乏畏懼罪惡和敬愛神明之心。這就是世界動盪不安的根源。人應建立起敬愛神明和畏懼罪惡之心，而後道德才會在社會上盛行。
1/21 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1393》
今天，人放棄了控制感官這條簡易的康莊大道，反而去渴求感官的享樂。追逐感官的享樂只會帶來不幸和悲哀。即使飛禽走獸也懂得享受感官的快樂。來自感官的快樂根本不是真正的快樂。因此，人的最緊要之事便是設法去控制他的感官，而先決條件是，他必須能夠妥善使用他的眼睛。一旦眼睛被控制住，要駕馭其他感官便容易了。但是，今天，人控制不住他的眼睛。他去看他所不該看的事物。凡是人所觀看的一切情景，必然會在他的心中留下印象。因此，去開發聖潔的視野。在人的眼睛內，有四百萬條敏銳的視覺神經線。由於人濫用他的眼睛，導致視覺遲鈍了。舌頭有三百萬條味覺神經線，他們會因兩舌和綺語而被破壞，所以首要之事是務必使眼睛和舌頭受到控制。有了正見和正語，人應當同時養成正聽聞。如果有人在你的面前談論不正當的課題，你便馬上離開。冥想和苦行只能導致短暫的快樂。永恆的快樂來自對感官的控制。
1/20 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1392》
佛陀的生平是十分莊嚴和神聖的。他捨棄一切，到處去尋找真理。他說，我歸依法。每個人必須修習、宣揚和體驗法。但是，今天，正法已經沉淪了。人們認為金錢就是一切。情形有如地球環繞太陽公轉，而人則環繞著金錢團團轉。「有些人為了金錢，貪贓枉法。他們也許能欺騙別人，但有誰能欺騙神呢？他們一定會收割他們自己惡行的果報」。這正是佛陀的教導。重要的是品德，不是金錢。透過對感官的控制，才能成就至福，而不是苦行、持咒和冥想。苦行、讀經、到聖河沐浴等都不能讓你成就解脫。只有事奉聖潔的高靈，人才能夠橫渡生死苦海。沒有比控制自己的感官這條康莊大道，更容易使人達致寧靜與至福了。
1/19 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1391》
每一個人都具有潛在的靈性。然而，今天，人已忘記了他本身的靈性，以致迷失在短暫的世俗享樂之中。真理、正義、和平、愛與非暴力乃人的五大性命原理。它們有如他的五種生命氣息。倘若他失去真理，他等於失去了一份生命氣息。結果，他遭受到來自四面八方的痛苦和暴力。誰該為這種情況負責呢？這是人自己一手造成的。佛陀說，非暴力乃最偉大的法。只有奉行非暴力，人才有可能培養出愛來。培育了愛，世界才會和平。世界享有和平，人才會很自然地邁步在正義的道路上。當人秉持正義的法則後，他便證得真理。因此，每一個人的最基本責任便是去培養這些性命原理。
1/18 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1390》
今天，人們以讀聖賢書來求取至福，但所有經書都有其局限。人不可能從書本上取得無量至福。人必須去讀無量天書，他才有希望獲得無量至福。一個人若要研讀這本無量天書，他必須去實踐佛陀的五項重要教言，它們是正見、正感受、正聽聞、正語和正業。堂堂正正的人乃跋涉在真理的道途之士。真理、正義和犧牲奉獻應該是我們的生活方式。佛陀說：歸依佛、歸依法、歸依僧。它的意思是：菩提應該循著正法的途徑在社會上傳揚開來。唯有這樣，國家才能繁榮。這也是SAI這個字的內在意義。S表示「心靈的改變」(Spiritual Change)，A表示「社群的改變」(Association Change)，而I則是「個人的改變」(Individual Change)。只有經過了這三種改變後，人的心念才會清淨、聖潔。
1/17 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1389》
佛陀誕生在印度這塊神聖的土地上。他向全世界宣告：非暴力乃最崇高的法。他嘗試過好幾年苦行，看過很多高靈，聆聽過許多講道，也研讀過種種經典。但這一切都不能使他信服。一個志在至福之士，他要如何才能證得此至福呢？有了信心，愛便會到來；有了愛，寧靜便會到來i有了寧靜，真理便會到來；有了真理，神性便彰顯出來；彰顯神性＇便是至福。靈修的道路以信心作開始。以至福為終結。至福不可能從世間的人物或事物的享樂中獲得。唯有適當地使用五種感官，人才有可能體驗到至福。
1/16 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1388》
自古以來，印度子民始終奉持靈性原則，因而證得至福，並與全世界分享之。印度北方有喜瑪拉雅山嶺(Himalayan)為其屏障。Hima乃清淨和聖潔之意。山嶺象徵穩定。清淨、聖潔、穩定是印度子民的表徵。恆河、雅慕那河和地下的娑拉斯瓦底河，自古以來，便在這塊土地川流著。這三條河流象徵工作、膜拜、智慧三重法門，為人們提供了達致靈性的道路。《羅摩衍那》、《摩訶婆羅多》和《博伽梵歌》這些經典，為全人類樹立了崇高的理想。Bharat這個字的內在意義是什麼？Bha指光明、輝煌和靈性之意。因此Bharatiyas乃指散播光明和智慧的榮耀之士。印度經典如《博伽梵歌》、《奧義書》和《梵經》始終光華四射地照耀著，為人類指示通往靈性的道路。
1/15 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1387》
你們必須放下一切分歧，同心協力去從事服務。你們不應該搞小圈子。要知道，製造他人的痛苦無異於使我受苦。如果你們大家團結一致，我將多麼快樂！假使你要和一位你所討厭的人會面，你必須很熱誠地向他致意。你的舉止必須流露出愛。這就是真正的修行、冥想、持咒和靈修。一個人應該基於愛而去作愛的交流。如果你們能夠這樣持續下去，你們所在之地必定會成為樂土，而我們便體驗到過去諸多時代所未曾有過的福樂了。
1/14 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1386》
Swami只有不停地「施」，他從來不接受任何東西。我只要求一樣東西，其他的我一概不要。我所要求的就是你們的愛。不論你要求什麼，我都會給。但我渴望一件東西——愛。所以，獻出你的愛而去接受一切。賽組織的成員應該致力發展和改造教育系統。互相溝通，去做你們認為是善的事情。你們不需要等中央來發施號令。事實上，中央歡迎這種主動。還有什麼比聽到你們沒有任何分歧、嫉妒、勾心鬥角而彼此親愛，情同手足更使我高興的呢！遵照Swami的願望去工作。這會使我快樂。你不能在世俗的舒適中得到快樂。快樂來自與神合一。這才是真正的快樂。
1/13 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1385》
聖愛的化身！要具備高尚的品德走進社會，去協助每一個人。你知道為什麼人有兩隻手嗎？是為了吃？不！它是用來服務人群。用善行來修飾你的雙手。你們知道為什麼人有喉嚨嗎？不是用來唱電影主題曲，也不是用此評或理怨別人，而是為了朗誦主的聖名。朗誦主的聖名本身就是奪目的項鍊，戴著它來聖潔你的喉嚨吧。你們知道為什麼人有智力嗎？是為了使人狂妄自大嗎？不！是為了思索明心見性的法門，以便體驗天人合一的至福。每一個人都須手腦並用，投身於聖潔的行列中。
1/12 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1384》
賽組織的成員應該培養起廣闊的胸襟，不讓嫉妒、恨意和自我有立足之地。彼此情同手足，一同陶醉在所參與的服務項目中。今天，你們立下決心要改善教育系統。教育十分重要，自己所受的教育不會被人偷走，也不會被火燒毀或因為與他人分享而減少。教育永遠在增長，把這恆常的智慧與每一個人分享。你們必須學以致用，把倫理道德灌輸給兒童。「孩子們！不要為金錢而讀書。以世間的觀點來說，財富、友誼和體力並不是最重要。今日財源滾滾，明日兩手空空。金錢來來去去。朋友可以在一日之間變成仇人。今日仍精力充沛，明日可能弱不禁風。但是，你的品德永遠不會遺棄你。去開發那永不改變，並且不會離你而去的品格和美德。 」
1/10 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1382》
水是無色的。但它據有了裝載著它的瓶子的顏色。善或惡存乎你之內而不在我之中，而我永遠沒有善惡。我永遠認同這句格言：願眾生皆快樂。即使你憎恨我，我也一樣愛你。那是我的本性。那是神性。你可以今天崇拜我，明天責罵我們，或者今天責罵我，明天崇拜我。醉酒之人談吐時一個樣子，清醒時則是另一個樣子。當你沉醉在世俗慾望之時，心念紛飛，永無寧日。一個充滿清靜、聖潔之愛者，不論處在何種情況，都泰然自若。